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Le défi de la bienveillance

Décrypter l’actualité avec Gabriel Monet

Dans une actualité où les nouvelles se bousculent, ce sont souvent les plus mauvaises qui sont mises en exergue. Au total, c’est la crainte, le fatalisme, la démobilisation qui peuvent en résulter. Des journalises ont perçu cet effet et ils se sont regroupés pour agir en terme de « reporters d’espoir, journalistes de solution » (1). Pionnier de la psychologie positive, Jacques Lecomte abonde dans le même sens au point d’écrire un livre où il met en évidence les réussites qui peuvent nous encourager : « Le monde va beaucoup mieux que vous ne croyez » (2).

En fait, les réseaux sociaux et l’environnement médiatique traitent des nouvelles selon des émotions et des représentations collectives qui s’y imposent et s’y confrontent. A l’arrière-plan, ces émotions et ces représentations dépendent des expériences et des attitudes devant la vie de ceux qui les partagent, de leurs valeurs et de leur éthique. Dans ce champ, le climat varie. En certains espaces et à certains moments, violence et agressivité peuvent s’exprimer sous des formes variées du persiflage et de la dérision à la critique tout azimut et à la fabrication de boucs émissaires. Si la défiance l’emporte sur la confiance, alors une méfiance systématique va s’exprimer allant jusqu’à la théorie du complot.

Ainsi,  un traitement objectif de l’information fondé sur un recueil fiable et contrôlé des données , la distinction entre la matière de la nouvelle et le commentaire, ne peut l’emporter, à lui seul, sans un environnement qui manifeste un parti pris de confiance. Et, en des termes voisins, la bienveillance n’influe pas seulement sur l’usage de l’information, mais sur sa qualité même.

C’est dire combien  le recueil de chroniques publiées par Gabriel Monet sous le titre : « le défi de la bienveillance » (3), est bienvenu.

« Au travers des ses chroniques radio hebdomadaires ici rassemblées, Gabriel Monet cherche à susciter la réflexion à partir de l’information. Son regard n’est pas neutre . Il se veut libre, constructif et assume un point de vue chrétien ».  Dans ce champ de l’information  exposé à pressions et à des interprétations de toutes sortes, ce travail de réflexion à partir de l’information est de première importance. « Il s’agit malgré tout de distinguer ce qui va bien et donc de savoir s’enthousiasmer et oser la bienveillance. En tout cas, il est important d’avoir un regard lucide et de prendre le temps d’analyser les évènements qui jalonnent notre quotidien . Il est vrai que les nouvelles ne sont pas toujours bonnes. Pourtant ce n’est pas une fatalité. Au contraire, cela doit encourager notre responsabilité pour réagir et être proactif afin de faire émerger des signes, des gestes et des attitudes de bienveillance » (4). Et, effectivement, dans ces chroniques, Gabriel Monet s’engage dans l’esprit de valeurs qui peuvent s’exprimer en terme de bienveillance.

 

La montée de la bienveillance

Or, dans le grand tumulte de notre époque, n’est-il pas signifiant que la bienveillance devienne aujourd’hui  une attitude privilégiée dans des champs très différents ? Ici l’information, mais aussi l’éducation, le travail et même une réinterprétation de certains concepts religieux. Ainsi, si nous vivons des temps difficiles, un regard rétrospectif peut nous indiquer des progrès discrets dans nos pratiques relationnelles. Dans un article paru dans « Sciences humaines », Jean-François Dortier s’est récemment interrogé dans un article intitulé : « Empathie et bienveillance, révolution ou effet de mode » (5). Or, c’est bien une évolution profonde qui apparaît. Et, par exemple, le succès du mot : empathie, quasi inconnu il y a un demi-siècle, « en dit long tant sur la façon de penser les rapports humains que sur nos attentes dans ce domaine ». « Dans les livres en langue française,  son usage a grimpé en flèche dans les décennies 1990 et 2000 »

Dans l’éducation, selon Béatrice Kammerer (6), on voit aujourd’hui un courant de pensée et d’action se développe en faveur d’une éducation bienveillante. Et ce courant a des fondements puisqu’il s’appuie sur des mouvements qui font aujourd’hui référence : « La théorie du care développée au début des années 1980 par la psychologue et la philosophe américaine, Carol Gilligan, la psychologie positive née aux Etats-Unis en 1998 sous l’impulsion du chercheur en psychologie Martin Seligman, les techniques de communication non violente développées notamment par le psychologie Marshall Rosenberg à partir des années 1960 ». Cette éducation bienveillante « s’inscrit dans un idéal contemporain des relations entre parents et enfants ». De même, il existe aujourd’hui un appel à la bienveillance dans l’univers professionnel. Et ainsi, le mouvement en faveur de la bienveillance commence à apparaître dans les entreprises (7).

Nous sommes donc bien en présence d’une émergence de bienveillance . C’est un changement de regard sur les relations humaines. Ce changement rompt avec des représentations pessimistes de l’homme et une pratique autoritaire du pouvoir ancrées dans un héritage du passé. Et, puisqu’il s’agit d’une transformation en profondeur, elle nous invité à revisiter des conceptions religieuses répandues dans la chrétienté occidentale. Ainsi, dans son livre : « Oser la bienveillance » (8), Lytta Basset montre comment ce pessimisme radical sur la nature humaine est étranger à la veine originelle du christianisme et à la bienveillance manifestée par Jésus.

informées, équilibrées dans leur approche,  riches en  analyses fines des comportements, agréables à lire, ces chroniques ouvrent la voie à un usage responsable de l’information. A cet égard, elles participent à une éducation civique. Elles traduisent sur ce registre le message d’amour et de respect du prochain qui rayonne dans l’Evangile.

Si aujourd’hui, la bienveillance est une attitude en pleine émergence, ce livre : « le défi de la bienveillance » participe à ce mouvement dans une belle contribution.

Jean Hassenforder

 

L’économie symbiotique : un processus et une vision

Avec Isabelle Delannoy

Face à la crise, l’économie symbiotique, c’est la convergence des solutions.

Symbiose est un mot inventé à la fin du XIXè siècle et qui signifie : vivre ensemble. « Il décrit l’association étroite et pérenne entre deux organismes différents qui trouvent, dans leurs différences, leurs complémentarité. La croissance de l’un permet la croissance de l’autre et réciproquement » (p 52). En proposant le terme d’économie symbiotique, Isabelle Delannoy a écrit un livre (1) sur ce thème dans lequel elle ouvre un avenir à partir de la mise en évidence de la complémentarité d’approches innovantes qui sont déjà à l’œuvre aujourd’hui. « La vraie révolution que l’on a apporté avec l’économie symbiotique, c’est de faire croiser trois sphères : la matière avec la sphère de l’économie circulaire, la sociosphère avec l’économie collaborative, l’ingénierie écologique et l’utilisation des écosystèmes du vivant, pour qu’on puisse restaurer nos écosystèmes naturels et ne plus rester dans la logique extractive » (Laura Wynne) (2).

Ce livre est le fruit d’un parcours. Ingénieur agronome, Isabelle Delannoy a très vite mesuré l’ampleur du déséquilibre écologique. « Nous relâchons en quelques décennies un carbone que des êtres vivants ont mis des centaines de milliers d’années à enfouir ». (p 23). Et elle a participé à la réalisation du film « Home » de Yann Arthus Bertrand. « Dans ce film diffusé en 2009, nous disions une vérité lourde : Si nous ne sommes pas capables d’inverser la tendance avant dix ans, nous basculerons dans une planète au visage inconnu. A la suite de la détérioration du socle des équilibres planétaires, la détérioration des écosystèmes d’un côté, la croissance des émissions de gaz à effet de serre de l’autre, le climat pourrait entrer dans une phase d’emballement qui ferait basculer la terre dans un autre état thermodynamique global… » (p 28). Mais Isabelle Delannoy n’a pas voulu rester sur le registre de la mise en garde. Elle s’est engagée dans une recherche de solutions qui a abouti à la publication de ce livre. Et cette recherche a couvert toute la gamme des approches innovantes  que l’on peut observer aujourd’hui. « J’ai alors cherché systématiquement les logiques économiques et productives qui pouvaient participer à répondre à cette déstabilisation de l’écosystème Terre et à renverser la tendance » (p 28). En regard, elle a trouvé une pléthore d’innovations, mais « aucune de ces logiques ne suffisait… Toutes semblaient nécessaires, mais largement insuffisantes » ( p 29).

C’est alors qu’Isabelle Delannoy a vu se dessiner un mouvement global. « A mesure que je cherchais, il se formait un motif, un design commun. Je me rendais compte que, sous leur diversité apparente, elles présentaient des analogies de fonctionnement remarquable.. . Pour l’ingénieur agronome que je suis, c’est à dire une scientifique à orientation technique, les principes que je voyaient se dessiner étaient comme les rouages d’un nouveau moteur, les éléments unitaires d’un nouveau système logique économique » (p 29). Isabelle Delannoy a développé ces principes pour en faire le fondement d’une « économie symbiotique ». Tout au long de cet ouvrage, elle nous présente cette économie en devenir.

 

Vers une économie symbiotique

Dans cette période de mutation, nos regards se transforment. La mise en évidence des processus symbiotiques est elle-même le fruit d’une inflexion récente de la recherche. « La symbiose fut longtemps ignorée face à la compétition mise en avant par Charles Darwin dans sa théorie publiée au XIXè siècle… Depuis ces dernières décennies, la symbiose a le vent en poupe. Des chercheurs comme Lynn Margulis, Olivier Perru, Marc-André Sélosse… montrent que la symbiose en particulier, et les mécanismes coopératifs en général agissent également comme un des moteurs principaux de l’évolution » (p 52) (3). L’auteure cite l’exemple des coraux qui sont la résultante d’une symbiose entre deux organismes : l’un constructeur : le polype, l’autre nourricier : la zooxanthelle, une algue qui sait capter l’énergie lumineuse grâce à la photosynthèse. Aujourd’hui, le sens du mot  symbiose est de plus en plus réservé aux « relations à bénéfices réciproques entre deux ou plusieurs organismes qui se lient de façon pérenne » (p 53). L’économie symbiotique s’inscrit ainsi dans dans un univers caractérisé par la complémentarité, la réciprocité, la synergie. En examinant différentes approches innovantes à elle seule insuffisantes pour répondre au grand défi, Isabelle Delannoy « s’est rendu compte que, sous leur diversité apparente, elles présentaient des analogies de fonctionnement remarquables…. Je voyais converger l’agroécologie, la permaculture, l’ingénierie écologique, l’économie circulaire, l’économie de la fonctionnalité, les smart grids, l’économie collaborative et du pair à pair, la gouvernance des biens communs et les structures juridiques des coopératives. Dans tout ce qui fait économie, ressources vivantes, ressources techniques, ressources sociales, une nouvelle logique…était apparue » (p 30). A partir de l’observation des pratiques nouvelles, Isabelle Delannoy a élaboré une théorie, « un système logique commun qui peut se traduire jusque dans des formulations mathématique, systémique et thermodynamique » ( p 30)

 

Penser en terme d’écosystème

« En écologie, un écosystème est un ensemble formé par une communauté d’êtres vivants en interrelation avec un environnement » (Wikipedia). Penser en terme d’écosystème, c’est reconnaître et encourager une dynamique interrelationnelle. Et cette approche est particulièrement active dans ce livre sur l’économie symbiotique : « une économie de l’information ; réanimer les ressorts de la terre ; une économie structurée en écosystèmes, l’énergie et la matière ; une économie en écosystèmes… ».

Les milieux naturels se lisent en terme d’écosystèmes. Et, dans l’agriculture, on prend conscience actuellement des méfaits de la monoculture mécanisée et on reconnaît les avantages de la diversité et de la complémentarité. En France, la ferme du Bec Hellouin est  ainsi reconnue dans son expérimentation innovante dans l’esprit de la permaculture (4). Et le même esprit est présent dans une ferme en Autriche dans une vallée peu propice à la culture. Or, un pionnier, Sepp Holzer y a construit un écosystème agricole ultra productif. Comment a-t-il atteint cette performance ? « Sepp Holzer a réfléchi à sa ferme comme un ensemble d’écosystèmes. A la petite échelle de la parcelle, il met en compétition les espèces qui vont s’enrichir mutuellement. Ainsi chaque arbre est planté avec un ensemble de graines d’une cinquantaine de plantes différentes qui entreront en synergie. Elles trouveront leur complémentarité dans la différence de taille, de morphologie, d’enracinement, d’écosystèmes microbiens associés, de synthèse de molécules, de préférence pour l’ombre et la lumière. Ces coopérations engendrent des relations nutritives entre les plantes et permettent de se passer d’engrais. Elles entretiennent une diversité d’hôtes et de prédateurs et il et possible de s’affranchir des pesticides… Mais Sepp Holzer a également créé une association d’écosystèmes diversifiés selon un design très précis permettant leur mise en synergie… Ainsi, à mesure des années, il a créé un ensemble de soixante dix mares et étangs et étagé le relief en terrasses. Le miroir créé par la surface de l’eau envoie les rayons du soleil sur les coteaux qui la surplombent et produit de nouvelles conditions climatiques pour des espèces qui n’auraient pu se développer  dans les conditions initiales… » (p 59-60). « Le système entre  en croissance selon un mécanisme synergique et enrichit son milieu. Sepp Holzer a créé un système productif qui ne détruit pas les ressources écologiques, mais qui, au contraire, en crée » ( p 60).

Cependant, les écosystèmes vivants ne sont pas à même de remplacer toutes les industries. « Ces industries doivent être alimentées en matériaux et en énergie pour fonctionner. De plus, de nombreuses infrastructures, machines et outils, ne peuvent exclusivement faire appel à des matériaux biosourcés. Il s’agit donc d’organiser les systèmes économiques et productifs  qui permettront une réutilisation maximale de la matière qui la compose » (p 109). Alors Isabelle Delannoy nous expose les voies innovantes d’une économie en écosystèmes pour traiter de l’énergie et de la matière. Et là aussi, elle s’appuie sur de nombreuses études de cas.

Ainsi une architecture bioclimatique produit des bâtiments consommant un minimum d’énergie pour le chauffage et la climatisation. C’est l’exemple de l’entreprise Pocheco dans le nord de la France qui est devenu autosuffisante en matière de chauffage, six jours sur sept (p 115). Au Val d’Europe, une zone d’activité de la région parisienne,  le data center de la banque Natixis a été conçu dès son implantation comme une centrale à la fois de données et de chauffage. L’activité des serveurs est intense et dégage une grande chaleur. Cette énergie est la base d’un réseau de chaleur faisant circuler une eau à 55°C qui alimente un centre aquatique, une pépinière d’entreprises, deux hôtels et une centaine de logements collectifs (p 119).

Et, en même temps, dans l’industrie, une approche systémique se développe. « La logique de fonctionnement actuelle est très mal adaptée à la limitation des ressources. Elle repose sur une logique linéaire : j’extrais, je transforme, je consomme, je jette. Son efficience tend vers zéro » (p 12). On peut agir autrement : « ne plus bâtir des « chaines » de production, mais des écosystèmes de production en agissant sur toutes les étapes. Ainsi, à Kalundberg, au Danemark, les industriels se sont rendus compte que les uns achetaient comme matière première ce que les autres rejetaient en tant que déchets. Ils sont entrés en coopération et celle-ci s’est étendue à des échanges de matière et d’énergie ( p 126-127). Cet écosystème industriel est aujourd’hui un exemple. « En bout de chaine, avec l’apparition du web, une telle organisation collaborative se répand chez les consommateurs. Ils forment des écosystèmes ou chacun peut être à la fois fournisseur, acheteur ou usager d’un bien » (p 128).

Lorsque les consommateurs se rapprochent de la production et inversement, on enregistre des gains très importants d’efficience. C’est le cas lorsqu’au lieu de vendre des objets, le fabricant en vend l’usage. C’est une « économie de fonctionnalité ». « Puisqu’il reste propriétaire de son bien, le fabricant a tout intérêt à en prolonger la durée de vie ». et il pourra, en fin de cycle, récupérer les matériaux .

Spécialisé dans la fabrication de photocopieuses, Rank Xerox est une des références les plus anciennes. « Aujourd’hui, Rank Xerox réutilise 94% des composantes de ses anciennes machines pour en fabriquer de nouvelles (p 133). « Les modèles dynamiques d’accès  permettent de vendre beaucoup en produisant peu » (p 136).

Et, bien sur, la nouvelle économie portée par le Web abonde en systèmes écoproductifs. « Ce sont des projets open source. L’open source est un exemple des principes symbiotiques appliqués à l’innovation et à la production : une diversité d’acteurs partageant des valeurs similaires et un centre d’intérêt commun mettant en partage leurs savoirs et savoir-faire. De leur coopération naissent des logiciels (tel Wordpres, Firefox, Linux), des encyclopédies du savoir telle Wikipedia… » ( p 143).    L’émergence des fablabs pour permettre une mutualisation des outils industriels à l’intention d’acteurs de terrain témoigne de même de la métamorphose de la production (p 146-148).

« Dans les fablabs, la combinaison d’internet et le libre partage de l’innovation accélèrent le brassage des innovations. Il se crée un écosystème entre concepteurs, usagers et ateliers de fabrication qui change radicalement la logique de la production industrielle : ouverte, coopérative, locale, personnalisée »  (p 155).

Ainsi, Isabelle Delannoy nous montre l’avancée de l’économie symbiotique dans son visage industriel. C’est une métamorphose radicale de la fabrication des biens d’équipement et de consommation. On peut maintenant envisager « la transformation de la chaine industrielle en un vaste écosystème mondial reliant des écosystèmes locaux » ( p 160).

 

Le temps de l’information

Nos yeux s’ouvrent et nous commençons à voir le monde en terme d’information. Nous prenons conscience du rôle prépondérant de l’information. « Depuis son origine, la Terre n’a cessé de créer de l’information. Grâce à elle, des mouvements ordonnés de la matière se sont créés, donnant lieu à une diversité de formes, de couleurs, de mouvements, exceptionnelle : la vie telle que nous la connaissons. De cette information motrice, l’une a été motrice plus que tout autre. Il s’agit de celle qui est codée dans les gènes du végétal portant les mécanismes de la photosynthèse » (p 43).  La photosynthèse est un processus exceptionnellement puissant. « La photosynthèse permet de capter une énergie brute et immatérielle, l’énergie lumineuse, de la stocker et de la distribuer de façon extrêmement fine… ». Grâce aux informations contenues dans sa bibliothèque génétique, le végétal va ainsi à l’encontre des lois physiques de l’énergie qu’on appelle l’entropie » (p 44). Le vivant se caractérise par la richesse de l’information. Il en déborde. Apprenons à la respecter. « C’est très simple. Si nous coupons une forêt pour bruler son bois, nous aurons perdu l’intelligence contenue dans le matériau bois qui aurait pu servir pour la construction, mais aussi l’intelligence chimique de ses molécules qui auraient pu servir à la pharmacopée, et encore celle apportée par l’écosystème forêt réparatrice de la qualité de l’eau, de la fertilité du sol, du climat » (p 45).

Nous pouvons faire mieux. En terme d’information, l’intelligence humaine est elle-même extrêmement créatrice. L’intelligence humaine peut devenir catalysatrice. « En agissant comme un catalyseur des écosystèmes vivants, l’espèce humaine devient un facteur multipliant leur efficience naturelle » (p 46). Le rôle de l’information va en croissant. Dans les écosystèmes vivants, il y a d’abord une construction de structures. « Ils créent alors beaucoup de biomasse et tissent peu de réseaux. Mais lorsque leurs structures deviennent plus matures, les réseaux s’enrichissent…les racines se connectent…des signaux chimiques s’échangent…. La faune vient s’installer. Les informations circulent extrêmement abondantes » (p 48). On peut envisager une évolution comparable dans l’histoire humaine. Ne serions-nous pas arrivé dans la phase de maturité où « presque toute l’efficience à produire des services vient de la capacité à produire et à traiter de l’information ».

Isabelle Delannoy nous ouvre un horizon. « Admirons l’improbable conjoncture que forme notre époque. Nous vivons l’instant où le niveau de destruction des écosystèmes menace la perpétuation de nos conditions de vie en même temps que nous accédons à un stade de structuration des écosystèmes dans son plein niveau possible d’efficience (p 49).

 

Emergence

Isabelle Delannoy a mené une recherche pour mettre en évidence les principes qui fondent une économie symbiotique et toutes les synergies que celle-ci engendre. Des exemples, comme le nouveau mode de fabrication permis par la voiture électrique sont particulièrement éloquents (p 241-244). La moindre chaleur émise permet une grande souplesse et inventivité dans la mise en œuvre des matériaux. Ainsi, avec Isabelle Delannoy, nous assistons à une émergence : émergence de nouvelles pratiques, mais également avec elle, émergence d’un nouveau regard : « Il semble que, dans le silence, un nouveau regard, une métamorphose  sociale et économique soit en train de naitre. Apparues sans concertation, les différentes logiques économiques et productives que nous avons successivement présentées  couvrent toutes les activités économiques et forment un écosystème  économique complet. Sous leur apparente diversité et la multiplicité des termes : ingénierie écologique, permaculture,  biomimétisme, écologie industrielle, économie circulaire, économie de la fonctionnalité, smart grids, open source, makerspaces, open data, économie de pair à pair, contribution sociale et solidaire, elles sont d’une extraordinaire cohérence dans leur système de fonctionnement et peuvent être décrites selon les mêmes principes » (p 227). Isabelle Delannoy a « qualifié ces principes,  et le principe logique dont ils sont le cœur, de « symbiotique ». « Ce système logique est utilisable en tant que tel, sans même vouloir développer une économie symbiotique complète. Il caractérise un fonctionnement continu et typique d’une nouvelle logique émergente » (p 227).

La recherche d’Isabelle Delannoy a commencé en 2009 dans la conscience de la menace du basculement climatique. Cette menace n’a pas disparu. On doit y faire face et il y a urgence. Le remède passe par une transformation de l’économie. Isabelle Delannoy nous apporte une bonne nouvelle. Non seulement, cette transformation est possible, mais  elle a déjà commencé. Un puissant mouvement est déjà en cours.

« Une nouvelle forme de pensée se développe partout dans le monde. Extraordinairement cohérente, non concertée, apparue majoritairement ces cinquante dernières années, elle laisse entrevoir que, dans le silence, est en train de naitre une métamorphose économique, technique et sociale radicale de nos sociétés… cette nouvelle économie a le potentiel de devenir symbiotique et régénératrice au niveau global…Elle organise une symbiose entre les écosystèmes vivants, les écosystèmes sociaux et l’efficience de notre technique » (p 313-314). On assiste donc à une multiplication d’écosystèmes innovants. L’économie symbiotique grandit à partir des réalités locales. On peut imaginer une économie décentralisée avec « des places de marché locales et reliées ». Cette économie nouvelle surgit de toute part.

 

Vers une nouvelle civilisation

Ce livre nous fait entrer dans un monde en transformation : une métamorphose, un changement de paradigme, une nouvelle civilisation en germination. C’est bien ce qui apparaît à Isabelle Delannoy dans l’exploration qu’elle a entrepris et qu’elle nous rapporte dans cet ouvrage. Si nous définissons une civilisation comme « l’ensemble des traits qui caractérisent une société donnée du point de vue technique, intellectuel, économique, politique et moral, cette étude m’amène à penser qu’émerge aujourd’hui une nouvelle civilisation » (p 19).

Dans ce livre, nous voyons apparaître une ligne de force majeure : la reconnaissance du vivant dans toutes ses dimensions. Cela induit une nouvelle vision de l’humain. « Ces travaux ont renouvelé ma conception de l’être humain et de sa place dans l’univers. Nous avons une vision très négative de l’homme vis-à-vis du vivant. L’idée que nous devons choisir entre notre développement et celui de la nature est profondément ancrée. Il s ‘agit donc au mieux de faire le moins de mal possible. L’économie symbiotique apporte (et requiert) une vision positive de l’espèce humaine et de son rôle dans l’univers (p 35-36). Aujourd’hui, l’humain prend un autre rôle dans le vivant. Il n’observe plus la nature pour la soumettre,  pour en devenir « maitre et possesseur » comme l’expriment Francis Bacon et René Descartes, pères du rationalisme occidental moderne, mais pour en comprendre et en faciliter les équilibres afin de favoriser son développement et sa croissance (p 37). L’auteure nous indique un changement de cap majeur dans les attitudes et les représentations : «  Nous pensions quantité, masse, forces. En comprenant que nous pouvons devenir symbiotes de notre planète, notre génie se déploie. Nous pensons informations, liens, synergie (5). Jamais notre imagination n’a été nourrie de la possibilité que le beau puisse être efficace, que ce qui est doux puisse être puissant » (p 37).

 

Ouvertures spirituelles

A la suite de cette vaste enquête et de ce travail de synthèse, Isabelle Delannoy nous permet d’entrevoir la montée d’une civilisation nouvelle. Celle-ci commence à se frayer un chemin à travers de nouvelles représentations et de nouvelles pratiques. Et, dans le même mouvement, une nouvelle éthique et une nouvelle spiritualité apparaissent. Isabelle Delannoy évoque « une nouvelle alliance » ( p 103-106), reconnaissance et respect du vivant par l’humanité. Dans le même mouvement, c’est aussi l’affirmation de valeurs comme la bienveillance, la collaboration, l’entraide, la solidarité. Des pièces du puzzle rassemblées par l’auteur, on voit apparaître un paysage nouveau.

Laissons libre cours à notre émerveillement. Et, pour les chrétiens, à partir d’une approche théologique nouvelle, sachons reconnaître l’œuvre de l’Esprit. Nous pouvons écouter cette interpellation de Pierre Teilhard de Chardin, scientifique et théologien précurseur, cité par Isabelle Delannoy (p 57). « Si les néohumanistes du XXè siècle nous déshumanisent sous leur Ciel trop bas, de leur côté, les formes encore vivantes du théisme ( à commencer par la chrétienne) tendent à nous sous-humaniser dans l’atmosphère raréfié d’un Ciel trop haut. Systématiquement fermées encore aux grands horizons et aux grands souffles de la Cosmogenèse, elles ne se sentent plus vraiment avec la terre, une Terre dont elles peuvent bien encore, comme une huile bienfaisante, adoucir les frottements internes, mais non (comme il le faudrait) animer les ressorts ».

Et, déjà, pour participer à l’évolution en cours, pour y apporter une contribution, le christianisme est appelé à retrouver son esprit d’origine dans une marche en avant qui regarde vers la nouvelle création à venir et qui s’inscrit dans une théologie de l’espérance. « Dieu est lié à l’espérance humaine de l’avenir. C’est un Dieu de l’espérance qui marche « devant nous » et nous précède dans le déroulement de l’histoire » (Jürgen Moltmann) (6). L’Esprit de Dieu est « l’Esprit qui donne la vie » (7). Cet Esprit n’est pas seulement  l’Esprit rédempteur, c’est aussi l’Esprit créateur à l’œuvre dans une création qui se poursuit (8). Ainsi, Jürgen Moltmann peut-il écrire : « Dieu est celui qui aime la vie et son Esprit est dans toute la création. Si on comprend le créateur, la création et son but de façon trinitaire, alors le créateur habite par son Esprit dans l’ensemble de la création et dans chacune de ses créatures et il les maintient ensemble et en vie par la force de l’Esprit » (9). Ainsi l’Esprit Saint anime et relie. « Si l’Esprit Saint est répandu dans toute la création, il fait de la communauté des créatures avec Dieu et entre elles, cette communauté de la création dans laquelle toutes les créatures  communiquent chacune à sa manière entre elles et avec Dieu…L’ « essence » de la collaboration dans l’Esprit est, par conséquent, la « collaboration » et les structures manifestent la présence de l’Esprit dans la mesure  où elles font reconnaître l’ « accord général ». « Au commencement était la relation » (Martin Buber) (9). Cette vision fait apparaître une correspondance entre l’inspiration de l’Esprit qui induit reliance et créativité et ce que nous entrevoyons  dans la civilisation symbiotique en voie d’émergence.

Nous vivons à un tournant de l’histoire. Nous ne voyons que trop les menaces engendrées par les abus de l’humanité vis à vis de la nature. Les remèdes sont en route, mais le temps presse. Comme d’autres observateurs, Jürgen Moltmann  nous rapporte une parole du poète allemand, Friedrich  Hölderlin : « Dieu est proche et difficile à saisir. Mais , au milieu du danger, se développe le salut » (6).

Dans ce contexte, ce livre sur l’économie symbiotique arrive au bon moment. Isabelle Delannoy met en évidence la convergence de nouveaux courants économiques qui débouchent sur une transformation générale de l’économie et portent un changement de mentalité.  L’action dépend de l’horizon qui lui est proposée. « Nous devenons actifs pour autant que nous espérions. Nous espérons pour autant que nous puisions entrevoir des possibilités futures. Nous entreprenons ce que nous pensons être possible » (Jürgen Moltmann) (10). A juste titre, Isabelle Delannoy évoque la puissance de la pensée. Elle cite Lune Taqqiq : « Le poids d’une pensée peut faire basculer le cours de l’humanité » (p 316). Ce livre sur l’économie symbiotique participe à notre « conscientisation ». En faisant apparaître l’émergence d’une économie et d’une société nouvelle à travers l’apparition de multiples innovations signifiantes, il nous enseigne, il nous éclaire, il nous mobilise. Merci à Isabelle Delannoy !

Jean Hassenforder

 

 

Voir aussi, en prospective économique :

« Le monde en tension. Accélération du changement et adaptation sociale» (Thomas Friedman) : http://www.temoins.com/le-monde-en-tension/

 

« Les clés du futur, selon Jean Staune »  http://www.temoins.com/cles-futur-selon-jean-staune/

Femmes et hommes en coresponsabilité dans l’Eglise

Dialogue théologique entre Elisabeth Moltmann-Wendel et Jürgen Moltmann

Depuis les années 1960, on a vu apparaître une vision nouvelle de l’humanité portée par la dynamique d’une communion spirituelle. Un aspect de cette évolution réside dans la montée d’un nouveau rapport entre les hommes et les femmes, le recul de la domination masculine permettant l’émergence d’une égalité responsable entre les genres. Ainsi, si l’égalité croissante entre les hommes et les femmes est un mouvement à l’œuvre au cours des deux derniers siècles, il s’est accéléré dans les dernières décennies. En arrière-plan, c’est toute une organisation sociale fondée sur le patriarcat et plusieurs fois millénaire, la prépondérance des hommes et celle des pères qui est en train de s’effondrer. Cette évolution, qui est aussi une révolution, se heurte à de fortes résistances, tout particulièrement dans le monde religieux. Les églises chrétiennes sont, pour la plupart, encore marquées par la prépondérance masculine (1). Et pourtant, les Evangiles témoignent de l’engagement de Jésus dans une entière reconnaissance de la personnalité féminine, ouvrant la voie à l’apparition de « communautés d’hommes et de femmes » (2). L’histoire nous montre comment la société patriarcale a étouffé ou circonscrit ce changement. Le recul actuel de cette société ouvre  un  nouvel espace pour un christianisme en phase avec son inspiration première.  Dans ce contexte, une réflexion s’est opérée et on a vu apparaître une théologie féministe. Cette théologie fait entendre la voix des femmes dans sa diversité. Elisabeth Moltmann-Wendel a été une des premières théologiennes féministes. Elle s’exprime dans une configuration originale en fonction de son mariage avec une des plus grands théologiens de l’époque, Jürgen Moltmann (3). Ainsi, à la fin du XXè siècle, la théologie féministe ouvre un regard nouveau sur la foi chrétienne.  Certes, depuis cette époque, le contexte a évolué. La parité entre hommes et femmes s’est imposée dans de nombreux pays. Dans les églises, quelques unes se sont engagées dans une pleine reconnaissance des femmes et des hommes  dans l’exercice à toutes les responsabilités. En France, c’est le cas de l’Eglise Protestante Unie. Par contre, dans d’autres milieux, dans des formes variées et dans des langages différents, la  prépondérance masculine, la tonalité patriarcale continue à s’exercer, même si elles perdent du terrain, ça et là. Les prises de conscience s’opèrent progressivement. Et il est important de mettre en évidence tous les engagements en ce sens comme le texte de Joseph Moingt : « Les femmes et l’avenir de l’Eglise » dans la revue Etudes (4) et le livre de Joëlle Sutter-Razanajohary : « Qui nous roulera la pierre ? Les femmes dans l’Eglise » (5), présenté aujourd’hui sur ce site. Parce qu’il éclaire cette évolution à partir de ses débuts, il nous paraît opportun de présenter un texte déjà ancien puisqu’il remonte à 1981 : un dialogue entre Elisabeth Moltmann-Wendel et Jürgen Moltmann à la conférence œcuménique internationale de Sheffield en juillet 1981. Ce dialogue est intitulé : «  Devenir des personnes dans la communauté nouvelle des hommes et des femmes » (6). Voici succinctement la trame de ce dialogue.

 

L’empreinte du système patriarcal

 

Elisabeth met en évidence le petit groupe de femmes qui a entouré Jésus et qui l’a soutenu jusqu’au bout. L’Histoire de l’Eglise a commencé à la rencontre entre Jésus ressuscité et les femmes qui l’avaient suivi. Mais l’histoire officielle l’a reportée à l’envoi des hommes apôtres. « Aujourd’hui, presque toutes les Eglises sont gouvernées et modelées par des hommes et s’appuient sur des catégories masculines. Dieu lui-même est envisagé dans des termes en prédominance masculins ». « L’expérience des femmes, que Jésus est un ami qui partage leurs vie, qui donne chaleur, intimité et tendresse à tous ceux qui sont abandonnés et sans soutien, est oubliée » ( p 1). « Le Féminisme, le mouvement des femmes dans le monde occidental, a donné à beaucoup de femmes le courage de se découvrir, d’exprimer à nouveau leurs propres expériences de Dieu, de lire la Bible avec des yeux nouveaux et de recouvrir leur rôle unique et original dans l’Evangile ».

Elisabeth incrimine le système patriarcal. «  Ce système est incompatible avec l’identité et les conceptions des femmes ». Le système patriarcal s’est également exprimé dans le colonialisme et le racisme, le capitalisme et le sexisme. « Aujourd’hui, les femmes comprennent Jésus comme ce qu’il a été pour elles. Elles veulent se débarrasser de la domination du système patriarcal ».

 

Elisabeth se garde de tout radicalisme. Sa pensée féministe est en phase avec un idéal social pour une société où le pouvoir est partagé et où la vie des femmes est respectée. «  Nous voulons une vie pleine qui joigne le corps, l’âme et l’esprit, une vie qui ne soit plus divisée entre la sphère publique et la sphère privée  et qui nous remplisse de confiance et d’espoir par delà la mort biologique ». Et, dans cette perspective, elle se réfère à des passages bibliques  comme la vision de paix du prophète Esaïe.

Dans cette volonté d’échapper au système patriarcal, il y a des femmes qui s’éloignent de l’Eglise et de Dieu. Qu’en pense Jürgen ? »

 

La réponse de Jürgen Moltmann est particulièrement incisive.

« Vous me demandez si Dieu est du côté du système patriarcal. Je voudrais tenter une réponse en m’interrogeant : quel est le Dieu du système patriarcal ? »

Ce système patriarcal n’est pas venu dans le monde à travers le christianisme. « L’ordre du pouvoir patriarcal est ancien et répandu. A un stade précoce, l’Eglise a été reprise en main dans une culture patriarcale. En conséquence, le potentiel libérateur du christianisme a été paralysé ». On a parlé de la captivité constantinienne de l’Eglise. La théologie féministe participe à la critique de cet enfermement. Ainsi, la libération des femmes et, en conséquence, celle des hommes, pour sortir du système patriarcal, est connectée avec la redécouverte de liberté de Jésus et une nouvelle expérience des énergies de L’Esprit. Nous devons laisser derrière nous le Dieu monothéiste des Seigneurs et des males, et découvrir, depuis les origines du christianisme, le Dieu de la communauté qui est riche en relations, capable de souffrance et apporte l’unité. C’est le Dieu vivant, le Dieu de la vie que le système patriarcal a déformé à travers les idoles de la domination. En  lui, les hommes aussi expérimentent une libération de la distorsion dont les femmes ont souffert et souffrent encore comme conséquence du système patriarcal ». Jürgen Moltmann  dénonce une éducation qui a imposé aux garçons et aux jeunes gens un rôle dominant et une pression de contrôle sur eux-mêmes. Les jeunes hommes ont été coupés en deux dans une survalorisation de la raison et de la volonté et le refoulement des émotions. Dans sa grandeur, le Dieu patriarcal reflète la misère qui s’exprime dans un male divisé et isolé. Pour  connaître ce Dieu-là, on remonte du père de famille au père des peuples, du père des peuples au père de l’Eglise et on parvient au Père de Tout au ciel. Puis, on redescend à nouveau du Père céleste pour légitimer les autorités. Ce Père de Tout au ciel n’a rien à voir avec le mystère du cher père, Abba, de Jésus

 

Dans des formes chrétiennes, cela aboutit à la séquence suivante : l’homme est la tête de la femme, Christ est la tête de l’homme, Dieu est la tête du Christ. C’est seulement sous la tête de l’homme que la femme est à l’image de Dieu…. ». Ce Dieu du système patriarcal est un Dieu solitaire et dominateur. Aujourd’hui, les hommes avec les femmes,  doivent se débarrasser de la pression du patriarcat comme un cauchemar et en finir avec cette répression de la vraie vie pour devenir une personne complète. Jürgen Moltmann rappelle l’expérience de Pâques où les femmes ont montré le chemin. « Dans le mouvement de la pleine résurrection, nous les hommes devons découvrir « la nouvelle communauté des hommes et des femmes » (2) qui nous délivre des distorsions du système patriarcal et nous ouvre à une pleine vie humaine ».

 

Une théologie pour une vie nouvelle.

En évoquant certains signaux qui sont communiqués par la Bible et par l’Eglise, Elisabeth en déduit une influence qui amène les femmes à envisager leur vie comme supplément à celle de l’homme, une vie de l’esprit et de la parole, mais non de l’unité de corps, de l’âme et de l’esprit. « Pendant trop longtemps, dans la tradition patriarcale, nos corps ont été considérés comme embarrassants, impurs et choquants. Ceci n’est pas la plénitude de vie, mais une vie à moitié.

Est-ce que la tradition chrétienne  peut nous aider de sortir de cette vie à moitié ? Où est-ce que nous pouvons trouver des sources et des motivations pour notre identité ? Quelles traditions chrétiennes peuvent nous guider vers la plénitude ? Quelles traditions chrétiennes peuvent aussi aider les hommes à avoir une vie pleine ? » (p 7).

 

La réponse de Jürgen Moltmann nous rejoint en plusieurs étapes (p 7-10).

« Les traditions de la Bible, du christianisme ou de l’Eglise ont été effectivement  écrites et rassemblées par des males dominants. L’histoire, a-t-on dit, est toujours  écrite par les vainqueurs. Les perdants sont dépouillés de la conscience de leur propre histoire. Maintenant, nous pouvons lire ces traditions « d’en haut », mais nous pouvons aussi les lire, contrairement à la manière dont elles ont été rapportées, « d’en bas » . Dans l’histoire des gouvernants,  nous trouverons ainsi l’histoire refoulée des révoltes contre leurs dominateurs. En ce sens, il y a aussi une histoire des femmes dans et par dessous l’histoire masculine de l’Eglise.  Vous-même, vous en avez redécouverte une partie. Mais, ici et là, on peut aussi trouver des histoires de liberté dans l’histoire masculine ».

 

°  Moltmann regarde le nouveau départ après le second récit de la chute entrainée par la corruption de l’humanité et du monde en Genèse 6.11-13. « Ce mal là, c’était la généralisation de la violence. Ainsi, la perte, à son origine, n’est rien d’autre que des actes de violence. La rédemption réside dans une « une vie non violente » du genre de celle à laquelle Jésus appele dans le Sermon sur la Montagne. Aurions-nous davantage écouté cette histoire, nous n’aurions jamais généré le mythe de l’infériorité de la femme ».

° Aujourd’hui, les femmes s’insurgent : « Est-ce que Dieu est un homme ? Selon la doctrine actuelle, les personnes divines semblent masculines. Mais est-ce le cas ? il y a une tradition refoulée de la maternité du Saint Esprit. Jürgen Moltmann renvoie ainsi aux communautés gnostiques, à l’Eglise éthiopienne, aux Pères grecs et à la redécouverte de cette perception par le comte Zinzendorf au XVIIIè siècle. Moltman ajoute : « Si l’Esprit est notre mère, alors je puis sentir que je ne suis pas « sous Dieu », mais « en Dieu ». Cette approche me libère des images monothéistes, partiales du Père et m’aide à faire l’expérience du Dieu plénier dans la plénitude de mon être. Elle m’aide à trouver un Dieu qui est communauté ».

° Enfin, « je découvre que l’approfondissement de la doctrine de la Trinité dans la représentation chrétienne de Dieu a aussi déjà préparé le remplacement d’un Seigneur Dieu male. Dans le passé, une compréhension individualiste des êtres humains et une compréhension monothéiste de Dieu ont grandi ensemble. Si maintenant, nous considérons les êtres humains en tant qu’unité du corps, de l’âme et de l’esprit, et qu’ils trouvent leur salut dans la totalité de leur vie, alors l’image de Dieu sur Terre ne peut pas être seulement leurs âmes. Dans leur nature corporelle, dans la communauté des femmes et des hommes, ils correspondent à Dieu. Mais quel Dieu ? Surement, le Dieu qui est riche en relations, qui unit, qui forme communauté, en bref, le Dieu triun. Ce Dieu ne gouverne pas en divisant et en isolant (Diviser et régner), mais il est présent dans l’unification de ce qui est séparé et la guérison de ce qui est divisé. Le male puissant peut être une imitation du Tout Puissant, mais seule une communauté humaine peut être l’image du Dieu triun. Cette idée m’aide à  chercher Dieu non seulement au dessus au Ciel, seulement profondément dans mon âme, mais, avant tout, « parmi nous », dans notre communauté ».

° « Vous m’avez demandé :  Quelles sont les traditions chrétiennes qui peuvent nous mener dans un chemin de totalité Les espoirs passés, les expériences passées sont constamment enregistrés dans nos traditions. Cela a de la valeur, mais une valeur seulement limitée. Aucune tradition ne peut engendrer le futur. Au mieux, les traditions peuvent préparer le chemin vers le futur. L’Esprit lui-même crée constamment de nouvelles réalités et nous apporte plein de surprises. L’Esprit n’est pas lié aux traditions, mais il leur empreinte ce qui tend vers l’avenir. Le christianisme, c’est plus qu’une tradition, c’est une espérance » (p 10).

Le dialogue se poursuit au sujet de la transformation des églises dans le mouvement de la promotion féminine. A ce point, Jürgen Moltmann met en évidence les affinités que certains hommes vont rencontrer dans le changement de rôle et d’attitude qui leur est demandé, car cela requiert une transformation profonde de leur personnalité. Il y a aussi un pas à franchir dans la conception de l’église. « C’est seulement si l’église qui se sent responsable d’en haut, devient la communauté des gens, qu’elle accueillera sur un plan d’égalité les femmes, les travailleurs, les handicapés et les envisagera dans la dynamique de l’Esprit » ( p 13).

 

Un jalon qui nous parle encore aujourd’hui

Dans son livre autobiographique : « A broad place », Jürgen Moltmann consacre un chapitre à son engagement avec Elisabeth, son épouse dans une recherche théologique inspirée par la question féministe (7). De fait, l’impulsion est venue d’Elisabeth qui a commencé à suivre cette voie à partir de 1974. Dans cet itinéraire, la conférence  œcuménique organisée à Sheffield par le Conseil Mondial des Eglises à laquelle Jürgen et Elisabeth Moltmann ont été appelés à produire ce dialogue a été un épisode important. Le texte correspondant remonte donc à 1981 Cette intervention s’inscrit donc ainsi dans le premier tiers du parcours théologique de Jürgen Moltmann (8). On trouve donc dans ce texte des intuitions, des orientations, parfois dans des expressions encore peu élaborées. On découvre là des thèmes que Moltmann va approfondir et développer dans les années 1980 et 1990  dans de grandes œuvres :  Trinité et Royaume de Dieu (1980), Dieu dans la création (1985), Jésus, le Messie de Dieu (1988), L’Esprit qui donne la vie (1991) (9). Quatre décennies se sont écoulées depuis cette intervention conjointe de Jürgen et d’Elisabeth. On peut donc se demander si ce texte garde encore une actualité. De fait, si le contexte a changé, les questionnements gardent leur pertinence. Certes, l’égalité des femmes et des hommes a beaucoup progressé dans la société. A cet égard, la situation est tout à fait différente . Mais en est-il de même dans les églises ? Dans le champ religieux, si des progrès importants sont apparus dans certains secteurs, les résistances restent considérables. Et plus généralement, dans le monde, la participation conjointe des femmes et des hommes à la vie sociale, politique et religieuse apparaît comme un enjeu puisqu’en face, on rencontre encore une volonté de puissance et de domination Ainsi ce texte peut continuer à nourrir notre réflexion.

Jean Hassenforder

 

  • Dans un pays comme la Grande-Bretagne où les églises ont fait des pas très importants vers la reconnaissance des ministères féminins, la sociologue Linda Woodhead diagnostiquait encore récemment la persistance du paternalisme. http://www.temoins.com/paternalisme-probleme-leglise/
  • « La communauté des hommes et des femmes. Une vision de l’Eglise selon Jürgen Moltmann » : http://www.temoins.com/la-communaute-des-hommes-et-des-femmes-une-vision-de-leglise/
  • « Une théologie pour notre temps. L’autobiographie de Jürgen Moltmann » : http://www.temoins.com/une-theologie-pour-notre-temps-lautobiographie-de-juergen-moltmann/
  • « Joseph Moingt sj Les femmes et l’avenir de l’Eglise. Etudes  Janvier 2011 ». Dans ce remarquable article, Joseph Moingt, théologien renommé, met en évidence le fossé qui se creuse entre l’univers féminin et l’Eglise catholique. Il montre les différents aspects de ce déphasage et notamment la tendance actuelle à dénier aux femmes des responsabilités ecclésiales. C’est « une attitude suicidaire ». En regard, Joseph Moingt rappelle l’approche du  Concile Vatican II : https://www.cairn.info/revue-etudes-2011-1-page-67.htm
  • Joëlle Sutter-Razanajohary. Qui nous roulera la pierre ? Les femmes dans l’Eglise. Empreinte, 2018. L’auteure a un rôle actif comme pasteur dans la mouvance baptiste. Ce livre est présenté sur ce site par Françoise Rontard
  • Becoming persons in a new community of women and men. The joint opening lecture at an oecumenical conference on « The community of Women And Men in the Church » Sheffield, England , 11-18 july 1981 » p 1-16 dans : Elisabeth Moltman-Wendel. Jürgen Moltmann.  His and Hers  SCM Press, 1991
  • Jürgen Moltmann. A broad place. An autobiography. SCM Press, 2007 Chapter 24 : God-His and Hers. Joint theology with Elisabeth p 321-333
  • Colloque organisé en 1988 à New York avec Jürgen et Elisabeth Moltman pour faire le point sur la réception de la théologie de l’espérance , vingt ans après le livre pionnier de Jürgen Moltmann sur cette question. On y verra aussi l’intervention d’Elisabeth Moltmann-Wendel : http://www.vivreetesperer.com/?p=2674
  • Ici les dates de parution sont celles de l’édition allemande. Ces livres ont été traduits en français et publiés aux éditions du Cerf.

Prier, une philosophie Une vision unifiée, par Bertrand Vergely

Comment la prière est-elle perçue par nos contemporains ? Est-elle une activité à part pour une catégorie de gens pieux ? La prière est-elle un recours en dernier ressort ou peut-elle accompagner notre action ?  Prière et réflexion sont-elles des modes de penser complètement différents ? Si certains philosophes pensent que la philosophie et la prière sont des domaines complètement différents, en est-il vraiment ainsi ? Dans son livre : « Prier, une philosophie » (1),   Bertrand Vergely nous aide à répondre à ces questions en élargissant notre conception de la prière et de sa mise en œuvre. « Et, par exemple, dès le départ, il décrit la prière de trois façons : « La première réside dans le fait de demander. La seconde dans celui de remercier et de louer. Et, la troisième dans le fait de vivre en aimant, aimer consistant à vivre en désirant et donc en priant pour ce que l’on aime vivre. Quand ces trois éléments sont ensemble, la prière ne pose aucun problème. Heureuse, elle rend heureux » ( p 19).

Si aux yeux de certains, la prière et la philosophie sont deux domaines séparés, Bertrand Vergely met au contraire en évidence les interrelations. Ainsi met-il en exergue une pensée de Wittgenstein : « La prière est la pensée du sens de la vie ». « Quand on considère les relations entre philosophie et religion, celles-ci s’opposent. Si on envisage philosophie et religion de l’intérieur, il en va autrement. Au sommet, tout se rejoint » (p 15). Et, de même, Bertrand Vergely montre qu’il n’est pas bon, de séparer l’action et la prière. Il ouvre des portes par rapport au déficit engendré par un exercice de la pensée autosuffisant et coupé de la réalité existentielle. « La modernité, qui poursuit un idéal de rationalité et de laïcité, divise la réalité en deux, avec d’un côté, l’action, et, de l’autre, la prière. Les choses sont-elles aussi simples ? » (p 10). De fait, « il y a quelque chose que nous avons tous expérimenté, à savoir la présence. Devenir présent à ce que nous sommes éveillant la présence en nous, on fait advenir la présence de ce qui vit autour de nous » (p 11)… Mettons nous à vivre dans le présent, on rentre dans la présence. En restant dans la présence, on rencontre ce qui demeure stable à travers le changement et le multiple… Présence emmenant loin au delà de soi vers le supra-personnel, le supra-conscient comme le dit Nicolas Berdiaeff. « Nul ne sait ce que peut le corps » dit Spinoza. La présence est en relation avec une présence qui dépasse tout, la divine présence… (p 12). D’où l’erreur de penser que la condition humaine est fermée. Quand on prie en allant de toutes ses forces dans son être profond, ce qui semble impossible devient possible » (p 13).

Bertrand Vergely nous parle à la fois en philosophe et en chrétien de confession et de culture orthodoxe. Ce livre nous emmène loin : « Prier ? Prier les dieux, Prier Dieu ? ; Quand la prière humanise ; Quand la philosophie spiritualise ; Quand la prière divinise ». Il témoigne d’une immense culture. Certes, nous pouvons parfois nous sentir dépassé par le langage philosophique. Mais l’auteur recherche l’accessibilité, notamment en découpant le livre en de courts chapitres. Il n’est pas nécessaire de le lire en continu. Et, dans cette présentation, nous ne couvrirons pas l’ensemble de l’ouvrage ; nous nous centrerons sur une démarche de l’auteur qui rejoint quelques autres, celles de Jürgen Moltmann et de Richard Rohr.

 

Dons et requêtes de la vie

Dans son approche, à de nombreuses reprises, Bertrand Vergely appelle à la conscience de la vie dans tout ce qu’elle requiert et tout ce qu’elle entraine. C’est ainsi qu’on débouche sur une démarche spirituelle et sur la prière.

Et, pour cela, on doit aussi se démarquer d’un monde dominé par notre intellect prédateur et sa rationalité morbide ».

« Transformer son intelligence. Laisser passer le Vivant, l’Unique en soi. On y parvient par la métanoïa, la sur-intelligence. Quand on vit, il n’y a pas que nous qui vivons. Il y a la Vie qui se vit en nous et qui nous veut vivant. Il y a quelque chose à la base de l’existence. Un principe agissant, une force, un premier moteur, comme le dit Aristote, une lumière qui fait vivre. (p 220)… Quand nous rentrons en nous-mêmes afin de savoir qui nous sommes, ce n’est pas un moi bavard que nous découvrons, mais un moi profond porté par la Vie avec un grand V. d’où la justesse de Saint Augustin quand, parlant de Dieu, il a cette formule : « la vie de ma vie » (p 221).

Répondons-nous oui à la vie ? Vivons-nous vraiment ? Ou bien sommes-nous prisonniers de principes auxquels nous nous assujettissons ? La morale et la religion peuvent ainsi s’imposer comme un esclavage. Au contraire, « la morale et la religion sont en nous et non à l’extérieur… C’est ce que le Christ rappelle. L’enfant, qui est la vie même, est le modèle de la morale et de la religion. Ce que n’est pas le pharisien qui ne se laisse plus porter par la vie qui est en lui… » (p 236).

« La Vie. La Vie avec un grand V. Ce n’est pas un terme grandiloquent. Il y a en nous une présence faisant écho à ce que nous avons de plus sensible, d’où la justesse de parler de divine présence.

C’est « une conscience profonde à la base de l’étonnante capacité que nous avons de demeurer le même à travers le temps et que Jankélévitch appelle l’ipséité ». C’est « une conscience vivante avec laquelle rien n’est désincarné, ni impersonnel, le moi étant lié au monde comme le Je est lié au Tu et le Tu au Je pour reprendre l’idée majeure qui guide la pensée de Martin Buber (p 237).

« Chaque fois qu’un sujet se met à être le monde au lieu d’être en face de lui, apparaît une expérience lumineuse, étincelante, faisant tout exister et quelque chose de plus. Une liberté supérieure, divine » (p 238).

 

Dieu vivant 

On peut s’interroger sur les raisons de croire en Dieu en terme de réponse à une recherche de cause. « Quand la raison cherche à démontrer l’existence de Dieu par la raison banale, elle ne convainc personne… Quand une cause a été démontrée rationnellement, nul besoin d’y croire… » (p 225). La relation à Dieu est d’un autre ordre. Elle implique notre être profond. « Il faut exister pour comprendre quelque chose à l’existence de Dieu. Quand on est dans la raison  objective qui aborde le monde à distance, il est normal qu’il n’existe pas » (p 226)… Ainsi la foi implique et requiert une intensité de vie.

« Le monde occidental ne croit plus aujourd’hui que Dieu est la cause du monde. En revanche, quand Dieu est pensé comme sur-existence, il en va autrement. Il se pourrait que nous ne soyons qu’au début de la vie de Dieu et que son temps ne soit nullement passé. La preuve : quand on pense Dieu, on pense toujours celui-ci sur un mode théiste. Jamais ou presque sur un mode trinitaire. D’où deux approches de Dieu pour le moins radicalement différentes. Posons Dieu en termes théistes. Celui-ci est un principe abstrait sous la forme d’une entité dans un ciel vide. Il est comme la raison objective. Unique, mais à quel prix ! A part lui, table rase… Posons à l’inverse Dieu en termes trinitaires. Dieu n’est plus Dieu, mais Père, source ineffable de toute chose. Il n’est plus seul, mais Fils, c’est à dire passage du non manifesté au manifesté… Dans le visible et non dans l’invisible. Dans le théisme, on a affaire à un Dieu, froid, glacial même. Avec le Dieu trinitaire, on a affaire à une cascade de lumière, d’amour et de vie… (p 227-228).

Importance du passage. Des Hébreux au Christ, une continuité, un même souffle : diffuser la vie et non la mort, et, par ce geste, glorifier le Père, la source de vie, source ineffable. On est loin du Dieu qui ne fait qu’exister, du Dieu cause. Le Dieu qui cause le monde ne le transforme pas. Le Dieu qui sur-existe le transforme. Il fait vivre en appelant l’homme à la vie afin qu’il sur-existe en devenant comme lui hyper-vivant » (p 229).

 

Dieu vivant, communion d’amour, puissance de vie

En lisant le livre de Bertrand Vergely sur la prière, nous voyons de convergences avec le courant de la pensée théologique que nous avons découvert dans les ouvrages de Jürgen Moltmann, puis dans le livre de Richard Rohr : « The Divine Dance » (2) .

Dans les années 1980, Jürgen Moltmann a été le pionnier d’une nouvelle pensée trinitaire qui nous présente un Dieu relationnel, un Dieu communion. Dans son livre le plus récent : « The living God and the fullness of life » (3), il écrit : « la foi chrétienne a elle-même une structure trinitaire parce qu’elle est une expérience trinitaire avec Dieu »… « Nous vivons en communion avec Jésus, le Fils de Dieu et avec Dieu, le Père de Jésus-Christ, et avec Dieu, l’Esprit de vie… Ainsi, nous ne croyons pas seulement en Dieu. Nous vivons avec Dieu, c’est à dire dans son histoire trinitaire avec nous » (p 60-62).

De même,  Robert Rohr nous parle de la révolution trinitaire comme l’émergence d’un nouveau paradigme spirituel. Et, comme Moltmann, pour exprimer Dieu trinitaire, il emprunte aux Pères grecs, l’image de la « danse divine ». « Tout ce qui advient en Dieu, c’est un flux, une relation, une parfaite communion entre trois, le cercle d’une danse d’amour ». Bertrand Vergely est, lui aussi, émerveillé par le Dieu trinitaire, « cascade de lumière, d’amour et de vie ».

La pensée trinitaire donne toute sa place à la troisième composante divine, l’Esprit de Dieu, l’Esprit qui donne la vie.   « L’agir de l’Esprit de Dieu qui donne la vie est universel et on peut le reconnaître dans tout ce qui sert la vie » (p 8). Il y a unité dans « l’agir de Dieu dans la création,  le rédemption et la sanctification de toutes choses » (p 27). « L’expérience de l’Esprit, qui donne vie, qui est faite dans la foi du cœur et dans la communion de l’amour, conduit d’elle-même au delà des frontières de l’Eglise vers la redécouverte de ce même Esprit dans la nature, les plantes, les animaux et dans les écosystèmes de la terre » (p 28).

Richard Rohr nous parle également du Saint Esprit comme « la relation d’amour entre le Père et le Fils. C’est cette relation qui nous est gratuitement donnée. Ou mieux, nous sommes inclus dans cet amour » (p 196). L’univers est relationnel. Il est habité. « Il est parcouru par le flux de l’amour divin qui passe en nous » (p 56). C’est un flux de vie. Dieu est la force de vie qui anime toute chose et nous invite à reconnaître sa présence.

Cette reconnaissance de la vie divine rejoint celle à laquelle nous appelle Bertrand Vergely dans son livre : « Prier, une philosophie ».

« Il y a en nous une présence faisant écho à ce que nous avons de plus sensible et de plus profond, d’où la justesse de parler d’une divine présence ». « Laissons passer le vivant… Quand on vit, il n’y a pas que ce que nous vivons. Il y a la Vie qui se vit en nous et qui nous veut vivant » (p 237 et 220).

Jean Hassenforder

  1. Bertrand Vergely. Prier, une philosophie. Carnetsnord, 2017
  2. Richard Rohr. With Mike Morrell. The Divine Dance. The Trinity and your transformation. SPCK, 2016. Mise en perspective sur : http://www.vivreetesperer.com/?p=2758
  3. Jürgen Moltmann. The living God and the fullness of life. World Council of Churches, 2016 Mise en perspective sur ce blog : http://www.vivreetesperer.com/?p=2697 et http://www.vivreetesperer.com/?p=2413
  4. Jürgen Moltmann. L’Esprit qui donne la vie. Une pneumatologie intégrale. Cerf, 1999

Une société si vivante. Une France en changement, selon Jean Viard

Une société si vivante ! Cette parole nous interroge et nous interpelle. De quoi s’agit-il ? De quoi parle-t-on ? Sommes-nous exempts de tout immobilisme pour nous dire : « Et bien, oui, cette société est bien la nôtre ». La vie n’est pas toujours facile, mais, c’est sûr, notre société est bien en mouvement. « Une société si vivante » (1), c’est le titre d’un livre que vient de publier Jean Viard, ce sociologue dont nous avons tant appris dans ses livres précédents et notamment : « Le moment est venu de penser à l’avenir » (2).

Car Jean Viard sait nous présenter la société française telle qu’elle apparait aujourd’hui dans toute sa nouveauté, les lignes de force qui la traversent et aussi les situations de crise, une nouvelle carte de France, des grandes métropoles à la France des anciennes provinces, des villages et des petites villes.

Ce regard nouveau, cette intelligence que Jean Viard sait nous communiquer, c’est le fruit de son immersion de longue date dans la société française : « Je cherche depuis plus de quarante ans à lier un travail d’observation du quotidien, du local et une pensée du global et des révolutions qui nous bouleversent. Mon travail est de tenter de mettre notre monde en récit et de le faire partager le plus largement possible ». Et, « comme le disait Alberto Giacometto : « Je ne sais ce que je vois qu’en travaillant ». Je pourrais ajouter, en écrivant et en me nourrissant du quotidien que j’ai choisi » (p 237).

Ce livre-ci est différent des précédents. Non pas tant dans le fond. Nous retrouvons les grands thèmes que nous avons déjà rapportés pour les lecteurs de ce blog, en suivant une écriture construite (2) : « Une nouvelle géographie ; une nouvelle analyse de la société ; tensions, oppositions, blocages ; ouvrir un nouvel espace ; permettre la mobilité ; recréer du récit ». Il est différent dans la forme puisque l’auteur nous présente ici « une cinquantaine de petits portraits » de notre monde et de notre société. « Il forme un tout. Car ce monde est dynamique, réactif, changeant tellement vite que souvent on n’y comprend plus rien et qu’on se croit perdu. Mais y-a-t-il un fil, de nouveaux liens, de nouveaux horizons, des utopies possibles ? Cherchons » (p 12-13).

 

Quelques portraits

A travers ce livre, l’auteur nous permet de prendre conscience de l’ampleur du changement dans la société française et d’en comprendre les ressorts. Et il nous permet à la fois d’envisager les aspects positifs, d’identifier les ressorts et de chercher des remèdes. En voici quelques exemples.

 

La révolution du temps

Le temps a profondément changé. « En un siècle, nous avons allongé la vie de chacun de l’équivalent d’une génération. Vingt ans. Et, dans cette vie allongée, la part que nous consacrons au travail est passée de 40% à 10%. En outre, nous dormons deux à trois heures de moins par jour… Nous sommes donc entrés dans la civilisation « des vies complètes » dont parlait l’économiste Jean Fourastié » (p 24). « Nous sommes contemporains plus longtemps dans des familles de plus en plus « quatre générations » (p 15). En conséquence, notre manière d’envisager la vie change. « L’ancienne stabilité – CDI, mariage, propriété- se transforme en aventure, étape, discontinuité ». « La grande question est alors : qui choisit et qui subit ? » (p 25). Quelle va être notre attitude ? Comment allons-nous vivre le temps ?

 

Une mobilité croissante

Hier les Roms. Aujourd’hui les migrants. « Au delà du principe de l’accueil, marque indéniable d’une civilisation, la question est : Pourquoi cette angoisse de l’envahissement ? Partout semble populaire une demande de sociétés de plus en plus fermées… Ces peurs et ces refus viennent d’un monde qui s’unifie. Le global fait exploser le local… » (p 30). Et si avec Jean Viard, on regardait une perspective d’avenir ? « C’est le temps du monde qui est neuf. Pas la peur des hommes. Nous sommes entrés dans le temps de l’humanité réunifiée après des millénaires de dispersion… ». Il va nous falloir apprendre à lier « unité de l’humanité » et « diversité des cultures ». Immense travail. Il nous faut des frontières, et des passages, des principes d’humanisme et de droit et la conviction de l’apport positif des migrations. Seules les civilisations mortes ont peur des arrivants. Les autres les intègrent et s’enrichissent de leurs apports » (p 31).

 

Le sécateur et le lien social

 Jean Viard nous rapporte des faits d’observation qui témoignent de bouleversements dans notre vie quotidienne. Et puisqu’il vit dans le midi, il s’agit ici des vendanges. « Hier, les vendanges étaient la fête de la campagne. Tout le monde y allait : les femmes, que l’on voyait peu dans les champs, les chômeurs, les étudiants, des bataillons d’espagnols… A midi, on mangeait au bord des vignes… ». Aujourd’hui, « la cave vinicole ouvre à trois heures du matin. Il faut essayer d’être le premier pour ne pas attendre le déchargement. La vendange se fait avec une machine… Trois hommes. Bruit des moteurs, travail au phare… Le village est réveillé par les bennes qui remontent à vide… Vers huit heures, on fait un copieux déjeuner. La sieste sera longue et solitaire… » (p 42-43). Pour tous ceux qui ont connu la vie des campagnes autrefois, quelle perte d’humanité ! Ainsi, cette évolution de notre société a de bons et de mauvais côtés. L’important, c’est de comprendre. « Comment assurer la protection des hommes et réfléchir à la nouvelle solitude du travail ? Comment inventer de nouveaux lieux pour se blaguer et vivre le plaisir d’être ensemble ? ».

 

Bon Noël à chacun

 Noël, c’est bien une fête de la famille propice au bonheur. Comment est-elle vécue dans la société française d’aujourd’hui ? A la fois un grand changement dans la composition de la famille et une continuité dans le partage affectif. « En 2017, 60% des bébés sont nés hors mariage, contre 30% en 1990, 6% en 1968 » (p 10). C’est un bouleversement. Mais, pour Jean Viard, il s’inscrit dans une évolution plus large où la famille se recompose autrement. « Une famille mobile, recomposée… une famille aussi de quatre générations… » (p 73). Et de noter par ailleurs la force de ces liens familiaux. « Le repas du dimanche est redevenu un must, 70% des gens partent en vacances en famille, 20% des emplois sont trouvés grâce à ce réseau de solidarité quand Pôle emploi plafonne à 9% » (p 98). « Nous avons rebâti discrètement le plus solide maillon des sociétés, la famille… en engendrant par moyenne deux enfants par maman. Donc une société nataliste, dynamique. Mais avec des failles, des tristesses. Celle des solitaires, nombreux, des mamans seules. Des enfants qui ne verront pas leur papa à Noël. Des SDF, solitaires absolus qui ont perdu tous les liens : travail, logement, famille, amitié… Au bilan, nouveaux bonheurs privés, faiblesse des liens sociaux et des projets communs. « Fraternité », demandait-on en 1848. Pour 2048 aussi ! Bon Noël à chacun ! » (p 74).

 

Faire tête ensemble

Nous sommes tous embarqués dans une même mutation, une mutation mondiale, la révolution numérique.

« 3,81 milliards de cerveaux humains sont connectés par internet, soit 41% des cerveaux de l’humanité. 75% des terriens possèdent un téléphone portable. Bien sûr, les hommes se sont toujours reliés par des mots, des concepts qui, pour eux, font sens : Dieu, Révolution, Nation, Amour. Cette capacité à vivre et à mourir pour des mots pourrait même définir l’espèce humaine. Mais là, ce que nous avons inventé est encore plus fantastique – et dérangeant… Le savoir est à portée de la main de qui sait le trouver. Le mensonge aussi, bien sûr. La propagande. Mais retenons ici le positif et sa force à peine explorée. Nous sommes balbutiants comme aux prémices de l’écriture. Mais déjà tout s’accélère… Blablacar déplace chaque mois, en France, deux millions de passagers… Une immense révolution est en marche. Une révolution  dans le proche comme dans le lointain » (p 116-117). Cette révolution va inclure également un nouveau rapport avec la nature… « Notre idée de nature et notre agriculture, notre management de la planète devrait entrer peu à peu dans la civilisation numérique et collaboratrice… ». « Cette révolution numérique favorise aussi une classe créative » qui tire en avant nos sociétés. C’est elle qui restructure nos sociétés et nos entreprises… 61% de la richesse française sont ainsi produits dans les treize plus grandes cités. Mais il y a ceux qui sont loin, dans les quartiers, dans les villages, dans les Suds. Eux qui cherchent du sens et en sont privés. Eux aussi sont derrière l’écran, mais souvent sans les moyens de consommer, sans avoir assez étudié pour apprendre. La société collaborative produit ainsi ses néosédentaires qui souvent ont la haine. Il va falloir apprendre à faire tête ensemble – comme le disent les Créoles – sur cette toile qui se tend… comme on a appris, il y a un siècle, à bâtir l’école pour tous et l’éducation populaire. Il faut donner à chacun les clefs pour apprendre sur internet » (p 118-119).

Voici donc quelques unes des réflexions originales engagées par Jean Viard à partir de faits singuliers : données statistiques et observations personnelles. Nous apprenons ainsi à nous situer dans un monde nouveau. Car les anciennes grilles d’analyse qui sont à l’origine de l’opposition gauche-droite, classes et ordres s’épuisent aujourd’hui. La montée de l’individualisme, la part croissante de l’autonomie individuelle, nous appellent en regard à rechercher ce qui fait lien. « Il faut que nous retrouvions une direction, un chemin. Un sens à ce monde, un commun. Mais un commun du futur ». « La révolution est culturelle » (p 205). Dans les années 60, « On est sorti d’une société de groupe, de classe, pour devenir une société d’individus autonomes qui a favorisé la place nouvelle des femmes, de la nature, le tourisme, et la mondialisation aussi. Comme la mobilité des gens augmentait, il a fallu inventer des techniques pour se lier. C’est bien la rupture culturelle des années 60, qui a induit des besoins technologiques, lesquels ont à leur tour bousculé la société. C’est elle qui bouscule actuellement le travail et lie l’humanité en une grande communauté sur une terre si petite, perdue dans l’univers… » (p 206-207).

Ce nouveau livre de Jean Viard, comme les précédents, contribue à la vie citoyenne en clarifiant les enjeux (3). Il appelle le croyant à apporter sa part à la recherche de sens pour cette humanité  en devenir (4). Il peut aider chacun à comprendre ses situations de vie, c’est à dire à réduire les peurs et à développer une bienveillance constructive.

 

Jean Hassenforder

  1. Jean Viard. Une société si vivante. Editions de l’aube, 2018
  2. Jean Viard. Le moment est venu de penser à l’avenir. Editions de l’aube, 2016 : http://www.vivreetesperer.com/?p=2524 Et aussi : Jean Viard. Nouveau portrait de la France. La société des modes de vie. Editions de l’aube, 2011: http://www.vivreetesperer.com/?p=799
  3. La réflexion citoyenne requiert une compréhension de l’évolution de la société, une analyse des aspirations et des besoins. Ainsi, les livres de Jean Viard m’ont apporté un éclairage lors de la dernière campagne présidentielle. De la même manière, j’ai apprécié l’apport d’un livre de Thomas  Friedman, journaliste au New York Times sur les incidences du changement technologique accéléré à l’échelle mondiale : Thomas Friedman. Merci d’être en retard. Survivre dans le monde de demain. Saint Simon, 2017. Mise en perspective sur ce blog : http://www.vivreetesperer.com/?p=2624 Et aussi, mise en perspective de la version originale : Thank you for being late : http://www.temoins.com/le-monde-en-tension/
  4. Notre engagement personnel dans la société s’inscrit dans une vision chrétienne dans l’esprit de « la nouvelle création » qui se prépare dans la mouvance de Christ ressuscité. C’est la théologie de l’espérance de Jürgen Moltmann. Dans cette perspective, « le christianisme est résolument tourné vers l’avenir et invite au renouveau » (Jürgen Moltmann. De commencements en recommencements. Empreinte, 2012 (p 100-101)